Monday, December 06, 2010

عولمة الزنا أم عولمة العفة

مقال للاستاذ جاسم المطوع

إن كان المثقفون يتحدثون عن العولمة الثقافية و الفكرية فإني اريد أن اتحدث عن (عولمة الزنا) بعدما عشنا ورأينا كيف يتفاخر الناس بإرتكاب الفاحشة على المستوى الشخصي و الإعلامي بعدما كانت هذه الجريمة يستتر من يفكر بفعلها . 

إن للعولمة وسائلها في نشر (مشروع الزنا) بين الشعوب ، فالفضائيات تعمل بالليل و النهار على إشاعة مفهوم الزنا و التفنن في عرضه حتى اصبح لأشكال الزنا و انواعه قنوات متخصصه ، فالأولى في الشذوذ و الثانية في العلاقات النسائية (السحاق) و الثالية في الجنس مع الأطفال و الرابعة مع الحيوان ، وهكذا و اثر ذلك على شبابنا و بناتنا حتى جاءت النتيجة الخطيرة و التي عرضت في المؤتمر أن دوله عربية ( لا أريد أن اذكر اسمها ) فقدت البنات عذريتيهن بنسبة (70%) ودلة أخرى (لا أريد ان اذكر أسمها كذلك ) نسبة الفقد فيها (50%) فكيف بالشباب الذين مارسوا الفاحشة فيها . 

و أذا دخلنا عالم الأنترنت يتبين لنا أن 15% من المرتادين يترددون على واقع جنسيه و(5%) منهم يدمنون تلك المواقع ، وقد اثبتت دراسه أخرى في بريطانيا أن نسبة من يتعرض للتحرش الجنسي من الراشدين الأطفال (1إلى 5 ) من خلال اتصالهم بغرف الدردشة . 

و إذا انتقلنا إلى المحطات التلفزيونية وجدنا فيها المسلسلات و الأفلام التي تشيع الخيانة الزوجية و العلاقات الغرامية المشبوهة بين الزوجة و العشيق أو بين المتزوج و الفتاة العزباء بالإضافة إلى القصص والروايات الأدبية و التي تنسج الحب و الغرام بين الجنسين فتؤجج المشاعر وخاصة بين المراهقات بل في الغرب مسرحيات جنسية تخرج الفتاة فيها عارية على خشبى المسرح ويمارس الجنس علانية اثناء تقديم المسرحية و يمجد الإعلام بطلة المسرحية (نيكول) 

أما الأفلام العربية فقد انتشرت فيها موجة الداعرات العربيات بعدما كان الانتشار سائدا للداعرات الأجنبيات وهذه مصيبة كبيرة ، بل أحيانا تعلن إحدى المخرجات صراحه بالمجلات العربية وهي (إيناس الدغيدي ) بتخصصها بإخراج الأفلام الاباحية وتقول إن في ذلك رقيا فنيا وتدعو المخرجين إلى انتاج افلام اباحية ، وكان آخر فلم لها بعنوان (.......) وقامت بدور البطولة فيه ( لا اريد أن اذكر اسمها ) و إذا انتقلنا إلى القوانين و التشريعات ففي بعض الدول العربية يمنع التعدد ويسمح بالعشيقة و الخليلة ، كما وتشجع بعض الدول ( السياحة الجنسية ) حتى اصبحت بعض الدول العربية مرقصا ليليا وتحمي كثير من القوانين في بعض الدول العربية الزنا إلا في حالة الأعتداء الجنسي . 

فالفضائيات و الأنترنت و المجلات و الأفلام و السينما و المسرح و القصص و الروايات هذه كلها من الوسائل التي تستخدمها عولمة الزنا ، بل الهاتف لم يسلم إذ هناك اينكارا جديدا لهذه المعصية من خلال (المكالمات الممتعة ) وهي عبارة عن ارتكاب الفاحشة من خلال استخدام الخيال عبر الهاتف . 

نسال الله تعالى أن يحفظ ابنائنا من (عولمة الزنا) –فقد قال رسو الله صلى الله عليه و سلم -: (( لا تقوم الساعة حتى يتسافد الناس في الطرقات )) ، أي يرتكب الزنا بالشوارع سواء كان حقيقيا أم إعلاميا أو غير ذلك من الوسائل التي تعرض علينا في الليل و النهار. 

اما كيفية العلاج هذه الموجة فهناك افكار كثيرة لا يسعنا ذكرها الآن ولكن اهمها إشاعة مفهوم (عولمة العفة و العفاف) من خلال نفس الوسائل المستخدمة في (عولمة الزنا) ، و إن ديننا وثقافتنا مليئه بمثل هذه المفاهيم بل حتى غير المسلمين قد آذتهم (عولمة الزنا) فحتى امريكا خصصت (135) مليون دولار من الموازنة السنوية لتنفق على( مبدأ العفة) في اوساط الناشئة . 

فكم نصرف نحن لنحفظ شبابنا وبناتنا ؟! وكم نصرف لنحفظ اجيالنا القادمة ؟1 بل كم نصرف لنشر قصة يوسف _عليه السلام – وعفته في اوساط الناشئة ليكون نموذجا وبطلا لكل مراهق أمام (عولمة الزنا) 

Saturday, May 24, 2008

فضيلة قيام الليل

قال الله عز وجل : {تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} السجدة 16

ثم عقب بقوله تعالى : {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} السجدة 17

وقال تعالى في وصف المحسنين : {كَانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ *وَبِالأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ} الذريات 17 ، 18

نقل عن قتادة ومجاهد وغيرهما أن معناه كانوا لا ينامون ليلة حتى الصباح وعن ابن عباس معناه : لم تكن تمضي عليهم ليلة لا يأخذون منها شيئـًا ، وقال تعالى : {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ} الزمر 9. قال شيخ الإسلام : القنوت : دوام الطاعة ، والمصلي إذا أطال قيامه أو ركوعه أو سجوده فهو قانت .

وقال عز وجل في صفة عباد الرحمن : {وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاما} الفرقان 64

قال البخاري : (باب فضل قيام الليل) ثم أورد بسنده عن عبد الله بن عمر قال : (كان الرجل في حياة النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا رأى رؤيا قصها على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فتمنيت أن أرى رؤيا فأقصها على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وكنت غلامـًا شابـًا وكنت أنام في المسجد على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فرأيت في النوم كأن ملكين أخذاني فذهبا بي إلى النار فإذا هي مطوية كطي البئر ، وإذا لها قرنان ، وإذا فيها أناس قد عرفتهم ، فجعلت أقول : أعوذ بالله من النار ، قال : فلقينا ملك آخر فقال لي لم ترع)

فقصصتها على حفصة ، فقصتها حفصة على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال : (نعم الرجل عبد الله لو كان يصلي من الليل فكان بعد لا ينام من الليل إلا قليلاً) (رواه البخاري)
وشاهد الترجمة قوله - صلى الله عليه وسلم - : (نعم الرجل عبد الله لو كان يصلي من الليل) فمقتضاه أن من كان يصلي من الليل يوصف بكونه نعم الرجل وفي الحديث كذلك أن قيام الليل يدفع العذاب

وفي حديث أبي هريرة قوله - صلى الله عليه وسلم - : (أفضل الصلاة بعد المكتوبة قيام الليل) رواه مسلم

وعن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - أخبر أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم طرقه وفاطمة بنت النبي - صلى الله عليه وسلم - ليلة فقال : (ألا تصليان) ؟ فقلت يا رسول الله أنفسنا بيد الله فإذا شاء أن يبعثنا بعثنا ، فانصرف حين قلت ذلك ، ولم يرجع إليَّ شيئـًا ثم سمعته وهو مولٍ يضرب فخذه وهو يقول : {وَكَانَ الإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلاً} الكهف 54 .. رواه البخاري

قال ابن بطال : فيه فضيلة قيام الليل وإيقاظ النائمين من الأهل والقرابة لذلك قال الطبري : لولا ما علم النبي - صلى الله عليه وسلم - من عظم فضل الصلاة في الليل ما كان يزعج ابنته وابن عمه في وقت جعله الله لخلقه سكنـًا، لكنه اختار لهما إحراز تلك الفضيلة

المصدر:
الشبكة الإسلامي

Sunday, May 04, 2008

كن في الدنيا كأنك غريب - د.يوسف القرضاوي

روى البخاري في صحيحه، عن ابن عمر رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال: "كُن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل". وكان ابن عمر يقول: إذا أصبحتَ فلا تنتظر المساء، وإذا أمسيتَ فلا تنتظر الصباح، وخُذ من صحتك لمرضك، ومن حياتك لموتك.

لا خلود في الدنيا

إن مشكلة الناس أنهم يحيَون في الدنيا بعقلية الخالدين، يظنون أن الحياة لهم دائمة، فإن لم تكن دائمة، فهم يحسبون أن الموت عنهم بعيد، ودواء هذا كله، أن يُقصِّر الناس من آمالهم، وأن يعيشوا على ذكر من الآخرة، وأن يجعلوا الآخرة نُصب أعينهم. ومن أجل هذا، يوصي رسول الله صلى الله عليه وسلم، ابن عمر بقوله: "كُن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل".

فإن من الخطر أن يتخذ الإنسان الدنيا دار إقامة، ويتخذها وطنًا دائمًا، ويحسب أن لا رحيل له عنها، أو هكذا يُفكِّر... وهكذا يُعامل نفسه... وهكذا يُعامل الناس.

إن عليه أن يعرف أن الدنيا دار ممر، لا دار مقر، كما قال العبد المؤمن الصالح، مؤمن آل فرعون... وهو يدعو قومه إلى الله، ويقول لهم: {يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ}.

الحياة الدنيا هي متاع؛ بل متاع قليل، بل هي متاع الغرور... والآخرة هي دار القرار، دار الإقامة... دار الخلود.

فليكن الإنسان في الدنيا على إحدى هاتين الحالتين: حال الغريب، أو حال عابر سبيل.

الغريب الذي يُقيم في أرض وهو يعلم أنها ليست أرضه، ويُقيم في بلد، وهو يعلم أنها ليست وطنه، فهو دائم الحنين إلى وطنه، دائم الحنين إلى أرضه، إلى مسقط رأسه، ومهد طفولته، ومهوى فؤاده، حيث يجتمع شمله بأحبائه وأصحابه... فهذا هو شأن المؤمن.

فوطن المؤمن ليس هو الدنيا، إنما هو الجنة...

فإن الله حينما خلق آدم، أسكنه وزوجته الجنة، ثم أهبطه منها، ووعده وذريته من الصالحين بالرجوع إلى المسكن الأول... إلى الجنة. ولهذا فإن المؤمن يحنُّ إلى الوطن الأول:

كم من منزل في الأرض يألفه الفتى وحنينه أبدا لأول منزل.

يحنُّ إلى الجنة، التي كان فيها أبوه، ورضي الله عن ابن القيم إذ يقول في ميميته:

فحيِّ على جنات عدنٍ فإنها منازلنا الأولى وفيها المخيَّمُ

ولكننا سَبِيُ العدو فهل ترى نعود إلى أوطاننا ونسلم؟

نحن قد سبانا الشيطان، وأصبحنا أسرى له، فهل ترى نُفكُّ من إساره؟ وهل ترى نخرج من داره؟ وهل ترى نعود إلى دارنا ووطننا الأول... الجنة؟

الحالة الثانية التي يرشد إليها الحديث

أن تعتبر نفسك غير مُقيم قط، وإنما أنت مسافر أبدًا، تقطع مرحلة وراء مرحلة، ومنزلة عقِب منزلة، حتى تذهب إلى مقصدك وإلى مأواك، وإلى دار مقامتك.

وهكذا نحن -أيها المسلمون- نحن مسافرون.. وراحلتنا الليل والنهار... مركبنا الليل والنهار... اللذان يُبليان كل جديد، ويُقربان كل بعيد، وطالما أهلكا القرون من قبلنا، {قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ}، ومع هذا، مع أن الليل والنهار يعملان في هدم الحياة، ونقص الأعمار، وتقريب الآجال، لم يزالا جديدين...

الليل يُسلمنا إلى النهار، والنهار يُسلمنا إلى الليل، ونحن بينهما على سفر، وكلاهما يُفضي بنا إلى الآخرة... ومَن كان الليل والنهار مطيَّته فهو يُسار بهم وإن لم يَسِر، وهو سائر إلى الموت لا محالة.

سأل الفُضَيْل بن عياض رجلاً: كم عمرك؟ فقال له: ستون سنة. قال له: إذن فأنت منذ ستين عامًا وأنت تسير إلى ربك فيوشك أن تبلغ. فقال الرجل: إنا لله وإنا إليه راجعون. فقال له الفضيل: أتدري معنى ما تقول؟ مَن علم أنه لله عبد، وأنه إليه راجع، فليعلم أنه بين يدي الله موقوف، ومَن علم أنه موقوف، فليعلم أنه مسئول، ومَن علم أنه مسئول، فليُعد للسؤال جوابًا.

فقال الرجل: وما النجاة؟ وما الحيلة؟

فقال الفضيل: أن تُحسن فيما بقيَ، يُغفر لك ما مضى، وإن لم تُحسن فيما بقىَ، أُخذت بما مضى وبما بقيَ.

كلنا مسافرون... ننتظر قطار الموت، ننتظر هذا المركب، ليوصلنا إلى الله، إن اليوم أو غدًا أو بعد غد.

كل يوم ينقضي من حياتنا، إنما هو جزء من عمرنا، يذهب وينطوي.

إنا لنفرح بالأيام نقطعــها كل يوم مضى يُدني من الأجل

فاعمل لنفسك قبل الموت مُجتهدًا إنما الربح والخسران في العمل

كل يوم يمضي إنما هو انسلاخ جزء من عمر الإنسان، ورحم الله الحسن البصري الذي يقول: يا ابن آدم، إنما أنت أيام مجموعة، كلما ذهب يوم ذهب بعضك، حتى إذا انتهت أيامك انتهيت كُلَّك!

وهكذا تمضي الأيام والليالي، ونحن مسافرون إلى الله، وما هذه الأيام إلا مراحل على الطريق..

وما هذه الأيام إلا مراحل يحث بها داعٍ إلى الموت قاصدُ

وأعجب من ذا لو تأملتَ أنها منازل تُطوى والمسافر قاعدُ

ولقد قال المسيح عليه السلام، لتلاميذه: الدنيا قنطرة، فاعبروها ولا تعمروها.

هل يبني أحد على القنطرة؟ لا... إنه مكان عبور، وليس مكان بناء وإقامة وعمران.

وكان المسيح عليه السلام، يقول: مَن ذا الذي يبني على موج البحر دارا، تُلكم الدنيا، فلا تتخذوها قرارا، لا تتَّخذوا الدنيا لكم ربا، فتتَّخذكم لها عبيدا.

هكذا أوصى الأنبياء، وهكذا أوصى رسول الله صلى الله عليه وسلم، أوصى غير واحد من أصحابه: أن يكون بلاغه من الدنيا كزاد الراكب، ولما دخل عليه بعض أصحابه، ووجد الحصير قد أثَّر في جنبه، وصعُب عليه ذلك، وعظُم في نظره وعلى نفسه: أن يؤثر الحصير من خشونته، في جنب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: يا رسول الله، كسرى وقيصر ينامان على الديباج والإستبرق، وأنت تنام على الحصير حتى يؤثر في جنبك؟ فقال: "مالي وللدنيا؟! إنما مثلي ومثل الدنيا، كمثل راكب قال في ظل شجرة في يوم صائف ثم راح وتركها".

فهذه الدار دار مَقيل، وليست دار إقامة، ولكن الناس عن ذلك غافلون.

إن هذه الحياة ليست حياة خلود أبدًا، لا تستحق أن يفرح الإنسان بها، إلا بما أوتي من فضل الله: {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ}.

كيف يفرح بالدنيا مَن تهدم ساعاته فيها يومه، وأيامه تهدم شهره، وشهوره تهدم عامه، وأعوامه تهدم عمره؟ وهكذا حتى تنتهي هذه الحياة، التي عليها يتكالب الناس ويتنافسون!

وفي رواية أن النبي صلى الله عليه وسلم، يقول لابن عمر: "وعُدَّ نفسك من أهل القبور"، أي اجعل نفسك كأنك واحد من أهل القبور، فتوشك أن تكون واحدًا منهم...

مَن يدري أنك غدا أو بعد غد أو اليوم... ستكون من أهل القبور... ولهذا كان ابن عمر يقول، آخذا من توجيه النبي صلى الله عليه وسلم: إذا أصبحت فلا تنتظر المساء وإذا أمسيت فلا تنتظر الصباح.

لا يدرى أحد ماذا بقيَ من عمره، وإلى أي سن سوف يعيش؟!

لا يدري ابن العشرين إذا كان يعيش إلى الخامسة والعشرين أو الثلاثين...؟ حتى يؤجل توبته وإنابته إلى السبعين...

ما يدرى أحد متى يموت

ذهب أحد السلف يطرق باب أخ له من الصالحين، فقال أهل البيت: لقد خرج في حاجة له. قال: ومتى يرجع؟ فردت عليه جارية صغيرة من أهل البيت، تقول له: يا هذا، مَن كانت نفسه بيد غيره، فمَن ذا الذي يعلم متى يرجع؟!

كان بعض السلف إذا نام يقول لأهله: أستودعكم الله، فلعلها النومَة التي لا قيام لي منها. يقول ذلك كلما أراد أن ينام.

وكان يجعل الواحد منهم وصيته وعهده مكتوبًا تحت وسادته، فلعله لا يدركه الصباح!

بالأمس كان لنا زميل معلِّم، هذا الزميل صام أمس مع الصائمين، وأفطر مع المفطرين، وصلى المغرب كسائر المسلمين، وتوضأ وانتظر أن يصلي العشاء والتراويح مع المصلين... وما جاء العشاء إلا وقد جاءه أجله... سكت القلب... ما الفرق بين الحياة والموت؟! هذا الحاجز الرقيق، هذا الخيط الدقيق، يسكت القلب بعد حركة، ذبحة صدرية، سكتة قلبية، حادثة مفاجئة، فإذا الذي كان في الأحياء، صار في الأموات، وإذا الذي كان في القصور، صار من أهل القبور، وهكذا هي الحياة...

حُكم المنيَّة في البريَّة جار هذه الدنيا ليست بدار قــرار

بينا يُرى فيها الإنسان مُخبرًا حتى يُرى خبرًا من الأخبار

بعد أن كان يقول حدث كذا... وحدث كذا... يخبر عن حال غيره، يصبح هو خبرًا من الأخبار، مات فلان! هذه الكلمة تنتظر كلاً منا أن تقال فيه، يومًا قريبًا أو بعيدًا.

الدنيا ليست بدار مقر

هذا شأن الدنيا... فإنها دار ممر إلى دار مقر... ومن طبيعتها أنها دار أكدار وأحزان...

جُبلت على كدرٍ وأنت تريدها صفوًا من الآلام والأكدار

ومُكلِّف الأيام ضدَّ طباعها مُتطلِّب في الماء جذوة نار

وكم من حوادث تفجع الناس، وكم من أخبار يسمعها الناس... عن الموت السريع والموت المفاجئ، ولكن الناس –وللأسف- يعيشون في الدنيا وكأنه ليس بعد الحياة موت، وكأنه ليس بعد الموت بعث، وكأنه ليس بعد البعث حساب، وكأنه ليس بعد الحساب جنة أو نار...

الناس يعيشون في الدنيا كأنهم خالدون، فعليها يحرصون، وعلى متاعها يتهافتون، وعلى زخارفها يتقاتلون، يريدون أن يأكلوها بالباطل اليوم، لتأكلهم النار بالحق غدًا.

يا معشر المسلمين:

الموت أقرب من ذلك...

كل امرئ مصبح في أهله

والموت أدنى من شراك نعله

فلينتظر كل منا الموت، وليقصِّر من أمله، فـ{ومَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ}.

{وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا}.

بدل أن نقول ذلك ساعة الموت، فلنعمل الآن.

يقول صلى الله عليه وسلم: "اغتنم خمسًا قبل خمس: شبابك قبل هَرَمك، وصحتك قبل سَقَمك، وغناك قبل فقرك، وفراغك قبل شُغلك، وحياتك قبل موتك".

Saturday, April 19, 2008

برنامج الركض للمبتدئين

الأسبوع الأول: عشرون دقيقة، منها دقيقة هرولة ودقيقة مشي في اليوم الأول، راحة لليوم الثاني، نفس النشاط لليوم الثالث، ثم راحة لليوم الرابع، ثم الشيء نفسه في اليوم الخامس، والمفضل أن ينتهي الأسبوع بمشية طويلة أو ركوب الدراجة لثلاثين دقيقة أو أكثر قليلا

الأسبوع الثاني: نفس الأسبوع الأول لكن مع رفع زمن الهرولة إلى دقيقتين أو ثلاثة على الأكثر، ثم نهاية أسبوع بمشية طويلة أو ركوب الدراجة لأكثر قليلا من أربعين دقيقة

الأسبوع الثالث: نفس الجدول ولكن برفع وقت الهرولة إلى أربع دقائق في اليوم الأول ثم عشر في الثاني ثم خمس دقائق هرولة مع أربع مشيا وتكرر مرتين، ثم راحة، فسير طويل أو ركوب الدراجة لأكثر قليلا من خمس وأربعين دقيقة

الأسبوع الرابع: 12 دقيقة من الجري تليها 12 دقيقة من المشي في اليوم الأول، ثم راحة، ثم ثماني دقائق جريا ودقيقة مشي وتكرر مرتين، ثم راحة، ثم 15 دقيقة من الركض، ثم راحة، فنهاية أسبوع مكونة من أربعين دقيقة منها دقيقتان للركض وواحدة للسير

الأسبوع الخامس: عشرون دقيقة من العدو، فراحة لليوم التالي، ثم ركضات لثلاث دقائق بينها مشي لدقيقة واحدة، ثم راحة، ثم 25 دقيقة من العدو، ثم راحة، ثم ركض لمدة 25 دقيقة في نهاية الأسبوع

الأسبوع السادس: عشرون دقيقة من الركض المتواصل، ثم راحة، ثم ركضتان سريعتان لمدة عشر دقائق لكل منهما، بينهما ثلاث دقائق من الركض الخفيف، ثم راحة، فخمس وعشرون دقيقة من الركض المسترسل، ثم راحة، ثم 30 دقيقة من الركض السهل في نهاية الأسبوع

الأسبوع السابع: راحة في اليوم الأول، ثم 35 دقيقة من الركض السهل، ثم راحة، ثم 20 دقيقة من الركض المتواصل المريح، ثم راحة، ثم فترتان من الركض العادي لمدة عشر دقائق لكل منهما بينهما ثلاث دقائق من الركض الخفيف، ثم ينتهي الأسبوع بأربعين دقيقة من الركض الخفيف

الأسبوع الثامن: راحة، ثم 30 دقيقة من الركض المستمر والمستقر، ثم ثلاث فترات من الركض لكل منها ثمان دقائق تتخللها ثلاث دقائق من الهرولة الخفيفة، ثم راحة، ثم 35 دقيقة من الركض المتواصل، ثم راحة، بنهاية أسبوع تركض من دون إجهاد لمدة 50 دقيقة

الأسبوع التاسع: راحة، ثم ركض متواصل لمدة 35 دقيقة، تليها راحة، ثم 40 دقيقة من الركض العادي، ثم أربع ركضات سريعة لمدة ست دقائق لكل منها بينها ثلاث دقائق من الهرولة الخفيفة أو السير النشط، ثم راحة، ثم 60 دقيقة من الركض الخفيف في نهاية الأسبوع

الأسبوع العاشر والأخير: راحة، ثم 30 دقيقة من الركض المستقر، ثم ركضات لكل منها ثمان دقائق بينها دقيقتان من الهرولة الخفيفة لأخذ النفس، راحة، ثم 25 دقيقة من الركض الخفيف، ثم راحة، ثم ركضة طويلة جدا ربما أوصلتك إلى عشرة كيلومترات أو إلى المسافة التي ترغب


http://news.bbc.co.uk/hi/arabic/news/newsid_1301000/1301554.stm


Friday, March 07, 2008

معوقات النجاح

الخوف
التشاؤم
الكسل
العادات السيئة
الغرور



عن الخوف :
لا تدخل معترك الحياة خائفا من الفشل ، ادخل معترك الحياة كي تفوز
عن التشاؤم :
المتشاؤمون يشككون -الناجحون يحللون
عن الغرور :
الغرور = حب النفس + الجهل
دون أن تشعر ، نلجأ أحيانا للغرور و الزهو بالنفس لنخفي حقيقة أننا نجهل الأمر غير ملمين به . عندما تجد نفسك جاهلا ، اعترف بالأمر ، و أسرع في جمع المعلومات و استعن بخبير و بكتاب دقيق لتغير هذا الجهل إلي خبرة عميقة

مقتطفة من ملخص كتاب ابي الغني ابي الفقير
مدونة شبايك

Tuesday, March 04, 2008

حكمة اليوم


كل سفلة يعمل بالطاعة ولكن الكريم الذي يجتنب المعصية




والكريم في هذه العبارة هو كريم النفس الذي يأبى أن يكون ظاهره خيرًا من باطنه.

Sunday, February 17, 2008

ذكر النعم... العبادة المهجورة

د.مجدي الهلالي


Image

أنعم الله عز وجل على الإنسان بنعم لا تعد ولا تحصى، ومن الطبيعي أن تتجه المشاعر والقلوب للمنعم سبحانه وتعالى بالشكر، والألسنة بالحمد على هذه النعم المتوالية بتوالي الليل والنهار، ولكن الواقع المشاهد يخبرنا بعكس ذلك، فما أقل شكر الناس لربهم، "إن الله لذو فضل على الناس ولكن أكثر الناس لا يشكرون" [يونس:60].

ولعل من أهم أسباب الانصراف عن شكر الله عز وجل: الغفلة عنه سبحانه، وعدم إدراك حكم وقيمة نعمه علينا.

ولأن الله عز وجل يحب عباده ويريد لهم الخير – مع غناه عنهم – فلقد أرشدهم في كتابه إلى عبادة يعودون من خلالها إلى حظيرة الشكر، ألا وهي عبادة "ذكر النعم"، قال تعالى: "يا أيها الناس اذكروا نعمة الله عليكم" [فاطر: 3].

فبممارسة هذه العبادة يسير المرء في طريق الفلاح "فاذكروا آلاء الله لعلكم تفلحون" [الأعراف: 69]، ويكفي في بيان أهميتها وفضلها ما جاء في حديث الملائكة السيارة التي تلتمس مواضع الذكر فإذا وجدوا واحدًا منها بعثوا بالطوّافين منهم إلى الله تبارك وتعالى فيقولون: "ربنا أتينا على عباد من عبادك، يعظمون آلاءك، ويتلون كتابك، ويصلون على نبيك محمد – صلى الله عليه وسلم - ويسألونك لآخرتهم ودنياهم. فيقول تبارك وتعالى: غشوهم رحمتي) رواه البزار.

من فوائد ذكر النعم

هذه العبادة المهجورة، والتي نسيها الكثير من الناس، لها فوائد تربوية عظيمة تعود بالنفع على الفرد في الدنيا قبل الآخرة، ومن ذلك:

1- ذكر النعم طريق للشكر: فعندما يجلس المرء مع نفسه أو مع أهله أو مع إخوانه ويتذكر نعم ربه عليه فإن هذا من شأنه أن يستثير مشاعر الحب والامتنان تجاه المولى عز وجل، فالقلوب قد جبلت على حب من يحسن إليها.. وباستثارة تلك المشاعر تتولد داخل الإنسان طاقة تدفعه للتعبير عن هذا الحب بانكسار في القلب، وحمد باللسان، وطاعة بالجوارح.

وتشتد الحاجة لاستثارة تلك المشاعر والقيام بواجب الشكر عند ورود النعم الكبيرة على العبد؛ لأنه في مثل هذه الأوقات تحاول النفس أن تخلع رداء العبودية وترتدي رداء الشموخ والفخر والمباهاة مما قد يؤدي إلى مقت الله وغضبه عليه، من هنا كان التوجيه التربوي للصحابة – رضوان الله عليهم – بتذكر نعم الله عليهم بعد انتصارهم على المشركين في بدر، "واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض تخافون أن يتخطفكم الناس فآواكم وأيدكم بنصره ورزقكم من الطيبات لعلكم تشكرون" [الأنفال:26]

2- ومن فوائد ذكر النعم أنها تعرفنا بحق ربنا علينا، فالله عز وجل أعطانا نعما لا تُعد ولا تُحصى... هذه النعم لها مقابل ينبغي أن نُقدمه ألا وهو الشكر، "والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون" [النحل:78]، ومن أهم صور شكر النعم: العبادة "يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين* يا مريم اقنتي لربك واسجدي واركعي مع الراكعين" [آل عمران: 42 ، 43] فإن كان الأمر كذلك، فلا بد للعبد أن يعرف الحق والدين المستحق عليه لربه أولا ليدرك حجم الشكر المطلوب منه، ولا يمكنه معرفة ذلك إلا من خلال عد وإحصاء نعم ربه عليه – قدر المستطاع – فإن فعل ذلك ونظر إلى حجم هذه النعم، ثم تأمل حجم ما يقدمه من طاعات علم أنه هالك لا محالة إن طالبه الله بحقه عليه، وهذا من شأنه أن يجعله دائما منكس الرأس أمام ربه، مستصغرا ما يقدمه من أعمال مهما كان حجمها، خائفا من عذابه سبحانه، سائلا إياه الجنة استجداءً لا استحقاقا.

تأمل حال موسى – عليه السلام – وقد نظر إلى حق ربه أولا قبل أن ينظر إلى عمله، فقال: يا رب كيف لي أن أشكرك، وأصغر نعمة وضعتها عندي من نعمك لا يجازى بها عملي كله، فأتاه الوحي: يا موسى الآن شكرتني.

3- ذكر النعم يدفعنا للاستغفار بعد القيام بالطاعة لا للإعجاب بها – كما يقع في ذلك البعض – فعندما يدرك العبد حق ربه عليه فإنه يستصغر دوما ما يقدمه من طاعات، بل يستغفر الله بعد القيام بها؛ فهي في نظره لا تليق بجلاله ولا توفي ولو جزءا يسيرا من حقه عليه كما في دعاء (سيد الاستغفار) : أبوء لك بنعمتك علي وأبوء بذنبي فاغفر لي.

فإن كنت في شك من هذا فتأمل معي خطاب الله عز وجل لنبيه صلى الله عليه وسلم بعد فتح مكة وقيامه بأداء الرسالة خير قيام: "إذا جاء نصر الله والفتح * ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجا" -ما المطلوب عمله؟- "فسبح بحمد ربك واستغفره إنه كان توابا" [النصر]

4- ومن فوائد ذكر النعم أنها علاج للكبر والطغيان فعندما تتوالى النعم على العبد فإن نفسه تعمل على دفعه للتكبر على الآخرين والشعور بالأفضلية عليهم بها.. من هنا كان ذكر النعم والتذكير بفضل الله علاجا فعالا لمثل هذه الحالة كما فعل موسى عليه السلام مع بني إسرائيل عندما بدأت أمارات الطغيان تظهر عليهم، "وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمة الله عليكم إذ أنجاكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب يذبحون أبناءكم ويستحيون نساءكم وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم * وإذ تأذن ربكم لئن شكرتم لأزيدنكم ولئن كفرتم إن عذابي لشديد" {إبراهيم: 6، 7}.

5- ذكر النعم فعال لجحود العبد وعدم رضاه عن حاله، فعندما ينظر المرء إلى ما عند الآخرين ويتعامى عن خير الله عليه، فإن هذا من شأنه أن يجعله ساخطا على وضعه، غير راض عن ربه.. قال صلى الله عليه وسلم: "إذا أحب أحدكم أن يعلم قدر نعمة الله عز وجل عليه، فلينظر إلى ما هو تحته، ولا ينظر إلى ما هو فوقه".

6- ذكر النعم يورث حب الله في القلب، فالإنسان عبد الإحسان، وكلما تذكرنا نعم الله عز وجل علينا ازدادت مشاعر الحب تأججا في القلب ومن ثم الشوق إليه سبحانه.. فإذا ما ترجمنا هذه المشاعر بكثرة حمده، والثناء عليه، ومناجاته بهذه النعم، وشكره عليها؛ فإن مشاعر الحب في القلب تزداد وتزداد اتجاها له سبحانه وتعالى مما يدفعنا إلى طاعته وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم بسهولة ويسر وتلقائية دون الحاجة إلى المجاهدة العظيمة للنفس في ذلك.

7- وأخيرا: ذكر النعم يورث الشكر، وبالشكر كما نعلم تقيد النعم وتزيد، "لئن شكرتم لأزيدنكم"، قال بعض السلف: حقيقة الشكر الثناء على المحسن بذكر إحسانه.

وذكر الحسن البصري: أكثروا ذكر النعم فإن ذكرها شكرها.

فإن كانت هذه بعض ثمار القيام بهذه العبادة، فهل لنا بعد ذلك أن نزهد فيها؟!

فلنبدأ من الآن في ممارسة عبادة "ذكر النعم"، ولنجلس مع أنفسنا ومع من حولنا كلما سنحت الفرصة، فنتذاكر نعم ربنا علينا: في سبق فضله لنا، وعصمته إيانا من أن نكون في أزمنة أو أماكن الفتن، أو أن نوجد في أمة غير أمة الإسلام، أو ننطق بلسان غير اللسان العربي.

ونتذاكر كذلك نعمه علينا في أبداننا وعافيتنا.. في أمننا وسترنا.. في حفظنا وثباتنا.. في هدايتنا وعصمتنا من كثير من الذنوب.

وعلينا كذلك أن نمارس هذه العبادة بعد كل عمل كبير يوفقنا الله للقيام به، ثم لم نلحق ذلك بكثرة حمد الله والثناء عليه والسجود شكرا له سبحانه.

والحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله.


داعية مصري له العديد من المؤلفات في مجال الدعوة والرقائق، يمكنكم التواصل معه عبر البريد الإلكتروني : tazkia@iolteam.com

فكر قليلا ثم اشكر!



بقلم - عائض القرني


Image

ينبغي أن تتذكر نعم الله عليك لأنها تغمرك من فوقك ومن تحت قدميك.. يقول تعالى: {وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها} فأنت ترى صحة في بدن، أمنا في وطن، غذاءً وكساءً، وهواء وماء، لديك الدنيا وأنت ما تشعر، تملك الحياة وأنت لا تعلم {وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة}.

لو تأملت بجد لوجدت أن عندك عينين، ولسانا وشفتين، ويدين ورجلين {فبأي آلاء ربكما تكذبان}.

هل هي مسألة سهلة أن تمشي على قدميك وقد بترت أقدام؟! وأن تعتمد على ساقيك وقد قطعت سيقان؟! أحقير أن تنام ملء عينيك وقد أطار الألم نوم الكثير؟! وأن تملأ معدتك من الطعام الشهي وأن تكرع من الماء البارد وهناك من عكر عليه الطعام، ونغص عليه الشراب بأمراض وأسقام؟!

تأمل في سمعك وقد عوفيت من الصمم، وفي نظرك وقد سلمت من العمى، وانظر إلى جلدك وقد نجوت من البرص والجذام، والمح عقلك وقد أنعم الله عليك بحضوره ولم تفجع بالجنون والذهول.

أتريد في بصرك وحده كجبل أحد ذهبا؟! أتحب بيع سمعك وزن ثهلان فضة؟! (اسم جبل) هل تشتري قصور الزهراء بلسانك فتكون أبكم؟! هل تقايض بيديك مقابل عقود اللؤلؤ والياقوت لتكون أقطع؟! إنك في نعم عظيمة وأفضال جسيمة، ولكنك لا تدري، تعيش مهموما مغموما حزينا كئيبا! وعندك الخبز الدافئ، والماء البارد، والنوم الهانئ، والعافية الوارفة، تتفكر في المفقود ولا تشكر الموجود، تنزعج من خسارة مالية وعندك مفتاح السعادة، ومن قناطير مقنطرة من الخير والمواهب والنعم والأشياء {وفي أنفسكم أفلا تبصرون}.

فكر في نفسك، وأهلك، وبيتك، وعملك، وعافيتك، وأصدقائك، والدنيا من حولك، ولا تكن من الذي قال الله تعالى فيهم: {يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها}.


من كبار الدعاة بالمملكة العربية السعودية

original post

Monday, January 28, 2008

من نور النبوة


قال رسول الله صلي الله عليه وسلم : اطلبوا الحوائج بعزة الأنفس، فإن الأمور تجري بالمقادير

فليكن المؤمن عزيزاً

* د. أحمد الشرباصي
"العزة" كلمة فيها معنى القوة والشدة والغَلَبة، والعزيز: هو الغالب لسواه، ولذلك عرّف القدماء العزة بأنها صفة مانعة للانسان من أن يغلبه غيرُه، وكلمة "العزة" مأخوذة من قول العرب: أرض عَزَاز، أي صلبة، ويقال: عزَّ فلان، إذا برئ وسلم من الذل والهوان، والمادة كلها توحي بمعاني القوة والشدة والارتفاع والامتناع، فيقال: عزّني فلان، أي غلبني، ومنه قول القرآن الكريم: (وعزّني في الخطاب). ويقال: عز على نفسي غيابُك، أي صعب، ومنه قول القرآن (عزيز عليه ما عنتم)، ويقال: عزَّ الوفاءُ بين الناس، أي قلَّ وجوده، ومنه قول القرآن: (وإنه لكتاب عزيز) أي يصعب مناله ولا يوجد مثاله.
ومن أوصاف الله تعالى وأسمائه: "العزيز" أي الغالب القوي، الذي لا يغلبه شيء، وهو أيضاً "المعز" الذي يهب العزة لمن يشاء من عباده، وقد تكرر وصفُ الله تعالى بوصف "العزيز" في القرآن ما يقرب من تسعين مرة.
وقد أشار كتاب الله المجيد إلى أن العزة خُلُق من أخلاق المؤمنين التي يجب أن يتحلوا بها، ويحرصوا عليها، فقال: (ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ولكن المنافقين لا يعلمون)، وقال عن عباده الأخيار: (أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين)، وقال: (محمد رسول الله والذين معه أشداء على الكفار رحماء بينهم). والشدة على الكافرين تستلزم العزة وقال: (ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين). وهذا يقتضي أن يكونوا أعزاء.
وهذه الآية الأخيرة تُفهمنا أن كتاب الله جل جلاله يعلِّم المؤمنين (إباءَ الضيم)، وهو خُلُق يفيد معنى الاستمساك بالعزة والقوة، والثورة على المذلة والهوان، وإذا كنا قد عرفنا أن القرآن قد كرر وصفَ ذات الله القدسية بصفة "العزيز" ما يقرب من تسعين مرة، فكأنه أراد بذلك ـ وهو أعلم بمراده ـ أن يملأ أسماعَ المؤمنين بحديث العزة والقوة، فإذا ما سيطر عليهم اليقينُ بعزة ربهم استشعروا القوةَ في أنفسهم، واعتزوا بمن له الكبرياء وحده في السماوات والأرض، وتأبوا على الهوان حين يأتيهم من أي مخلوق، وفزعوا إلى واهب القُوَى، يرجونه أن يُعزهم بعزته، وكأن الله عزوجل قد أراد أن يؤكد هذا المعنى في نفوس عباده حين جعل كلمة "الله أكبر" تتردد كل يوم في أذان الصلاة مرات ومرات، ثم يرددونها في صلواتهم كل يوم مرات ومرات، فتشعرهم بأن الكبرياء لله جل علاه، وأن عباده يلزمهم أن يلتمسوا العزةَ من لدنه، وأن يستوهبوا القوة من حماه: (مَن كان يريد العزة فلله العزة جميعاً، إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد، ومكر أولئك هو يبور)، (قل الله مالك الملك، تؤتي الملك مَن تشاء، وتنزع الملك ممن تشاء، وتعز مَن تشاء وتذل مَن تشاء، بيدك الخير، إنك على كل شيء قدير).
ولقد أراد القرآن المجيد أن يَهدي المؤمنين إلى الطريق الذي يصون لهم العزة، ويحصنهم ضد الرضا بالهوان، أو السكوت على الضيم، فأمرهم بالإعداد والاستعداد لحفظ الكرامة والذود عن العزة، فقال لهم: (وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم) لأن القوة تجعل صاحبَها من موطن الهيبة والاقتدار، فلا يسهل الاعتداءُ عليه من غيره من الضعفاء.
وعلّمهم القرآن الإقدامَ والاحتمال والثبات في مواطن اليأس، موقنين أن الله معهم، فقال لهم: (ولا تهنوا في ابتغاء القوم، إن تكونوا تألمون فإنهم يألمون كما تألمون، وترجون من الله ما لا يرجون، وكان الله عليماً حكيماً).
وفي موطن آخر يقول لهم: (فلا تهنوا وتدعوا إلى السلم وأنتم الأعلون والله معكم ولن يتركم أعمالكم).
وليس هذه دعوةً إلى بغي أو طغيان، وإنما يعوّد القرآن أتباعَه أن يكونوا أولاً على حيطة وحذر، فيقووا أنفسهم بكل وسائل التقوية والتحصين، حتى يكونوا أصحابَ رهبة في نفوس أعدائهم، وإلا تطاولوا عليهم وعصفوا بهم، ومن هنا قال: (يا أيها الذين آمنوا خذوا حذركم)، ويقول: (وخذوا حذركم إن الله أعد للكافرين عذاباً مهيناً)، ويقول: (وليأخذوا حذرهم وأسلحتهم).
وإذا شاءت الأقدار يوماً أن يلتقي المؤمنون في معركة مع الكافرين، فالواجب حينئذ على كل مؤمن أن يظل عزيزاً قوياً، وأن يثبت على مبادئه وعقائده، لا يخيفه الألمُ ولا التعب، بل يبذل جهدَه وطاقته، مستخدماً كل ما أعده قبل ذلك من سلاح وعتاد، واثقاً أنه مربوط الأسباب بالله القوي القادر؛ وإذا شاء الله تعالى له لوناً من ألوان الاختبار والابتلاء، تحمله راضياً صابراً، محتفظاً بعزته وكرامته وشهامته، موقناً بأن احتمال الألم خيرٌ ألفَ مرة من التخاذل والاستسلام: (ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات، وبشر الصابرين، الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون، أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون).
والاسلام ـ مع هذا ـ يدعو أتباعه إلى السلام العادل المنصف، الذي لا ينطوي على ضيم أو ذل، ويدعوهم أن يغفروا الهفوة اذا كانت عن غير تعمد أو كانت لا تبلغ مبلغَ الإهانة، أو لا تخدش العزةَ والكرامة، أما إذا كانت الخطيئة بغياً فعلاجُها الرد عليها بما يغسل العار، ويدفع الضيم، ويصون الكرامة، ولذلك يقول التنزيل المجيد: (والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون، وجزاء سيئة سيئة مثلها، فمن عفا وأصلح فأجره على الله إنه لا يحب الظالمين، ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل، إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق، أولئك لهم عذاب أليم). ولذلك كان عمر بن الخطاب (رض) يقول: "يعجبني من الرجل إذا سِيمَ خطةَ خسفٍ أن يقول: لا بملء فيه".
ولم يكتف القرآن العزيز بتحريض المؤمنين على إباء الضيم وإيثار العزة تحريضاً يقوم على الأمر الصريح أو التوجيه المباشر، بل عمد إلى ضرب الأمثال من الأمم السابقة التي استجابت لدعوات الحقن وتابعت رسلَ الله جل جلاله، واستشعرت العزةَ، وتمردت على المذلة، فكان جزاؤها كريماً، وثوابها عظيماً، حيث خاضت المعارك من أجل عقيدتها، ومبدئها، ولم تَهِن أو تضعف، بل صبرت وصابرت، وكافحت وناضلت، حتى ظفرت وانتصرت، وذلك فضل الله القوي الذي يحب الأقوياء الشرفاء، العزيز الذي ينصر مَن استمسك بالعز والإباء، يقول القرآن: (وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير، فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله، وما ضعفوا وما استكانوا، والله يحب الصابرين، وما كان قولهم إلا أن قالوا: ربنا اغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا، وثبت أقدامنا، وانصرنا على القوم الكافرين، فآتاهم الله ثواب الدنيا وحسنَ ثواب الآخرة، والله يحب المحسنين).
* * *
وفي نور النبوة الرائع ما يهدي أتباع محمد عليه الصلاة والسلام إلى منهج الشرف وطريق الكرامة وصراط العزة، فإن هذا الهدي النبوي الكريم يعلم الانسان أن لا يرضى الدنية في دينه ولا في دنياه، بل يحفظ لنفسه حقها ويذود عن هذا الحق ما استطاع إلى ذلك سبيلاً، فإن مات دونَهُ فهو شهيد، وإن فاز وانتصر عاش عيشةَ الأحرار، وباء أعداؤه بالسعير وبئس القرار.
جاء رجل إلى رسول الله (ص) وقال له: يا رسول الله، أرأيتَ إن جاء رجل يريد أخذَ مالي (أي اغتصاباً). قال الرسول: لا تعطيه. قال الرجل: أرأيتَ إن قاتلني؟ قال الرسول: قاتله. فقال الرجل: أرأيت إن قتلني؟ قال الرسول: فأنت شهيد. فقال الرجل: أرأيتَ إن قتلتُه؟ قال الرسول: هو في النار.
ولقد تردد في سنة الرسول عليه الصلاة والسلام صوتُ الدعاء إلى العزة وإباء الضيم، فقال: "مَن تضعضعَ لغنيٍّّ لينال مما في يده أسخطَ الله".. وفي رواية: "مَن جلس إلى غني فتضعضع له الدنيا تصيبه ذهب ثلثا دينه، ودخل النار".. وقال: "اطلبوا الحوائج بعزة الأنفس، فإن الأمور تجري بالمقادير".. وقال: "إن الله يحب معاليَ الأمور ويكره سَفسافَها".. وقال: "مَن أعطى الذلة من نفسه طائعاً غير مُكرَه فليس منا".
والعزة ليست تكبراً أو تفاخراً، وليست بغياً أو عدواناً، وليست هضماً لحق أو ظلماً لانسان، وإنما هي الحفاظ على الكرامة، والصيانة لما يجب أن يصان، ولذلك لا تتعارض العزة مع الرحمة، بل لعل خير الأعزاء هو مَن يكون خيرَ الرحماء، وهذا يذكرنا بأن القرآن الكريم قد كرر قوله عن رب العزة: (وإن ربك لهو العزيز الرحيم) تسع مرات في سورة الشعراء، ثم ذكر في كل من سورة يس والسجدة، والدخان وصفَي: (العزيز الرحيم) مرة.
ثم إن أغلب المواطن التي جاء فيها وصفُ الله باسم "العزيز" قد اقترن فيها هذا الاسم باسم "الحكيم". والحكيم هو الذي يوجد الأشياء على غاية الإحكام والضبط، فلا خلل ولا عيب.
وكما تكون العزة خُلُقاً كريماً ووصفاً حميداً، إذا قامت على الحق والعدل واستمدها صاحبُها من حمي ربه لا من سواه: (أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعاً).. تكون العزة الكاذبة أو الضالة خلقاً ذميماً حين تقوم على البغي والفساد، ومن ذلك النوع قوله الله تعالى: (بل الذين كفروا في عزة وشقاق) فعزة الكافرين تعزز كاذب، ولذلك جاء في الحديث: "كل عز ليس بالله فهو ذل". ومن ذلك أيضاً قوله تعالى عن بعض الضالين: (أخذته العزة بالإثم) والعزة هنا مستعارة للحمية الجاهلية والأنفة الذميمة، ومن ذلك أيضاً قوله تعالى: (واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزاً) أي يحاولون التمنع بهم من العذاب: وهيهات، وهيهات.
ورضوان الله على أمير المؤمنين علي بن أبي طالب حين أراد أن يوطد في نفس أبي ذر الغفاري قواعدَ العزة، عندما أرغمه بعضُ حكام عصره على شدة تعرض لها، فقال: "يا أباذر، إنك غضبتَ لله فارجُ مَن غضبت له، إن القوم خافوك على دنياهم، وخفتَهم على دينك، فاترك في أيديهم ما خافوك عليه، واهرب بما خفتَهم عليه، فما أحوجهم إلى ما منعتهم، وما أغناك عما منعوك، وستعلم مَن الرابحُ غداً، والأكثرُ حُسَّداً، ولو أن السماوات والأرض كانتا على عبد رَتقاً، ثم اتقى الله لجعل الله له منهما مخرجاً، لا يؤنسنك إلا الحق، ولا يوحشنك إلا الباطل، فلو قبلت دنياهم لأحبُّوك، ولو قرضت منها لأمِنُوك". أي لو ذللتَ ونلت من متاع الدنيا لما خافوك.
إن العزة ميراث المؤمن، فليحرص كل مؤمن على ميراثه.

original url

Sunday, January 06, 2008

عن الرفق

خل أحد الأعراب الإسلام، وجاء ليصلى في المسجد مع الرسول صلى الله عليه وسلم، فوقف في جانب المسجد، وتبول، فقام إليه الصحابة، وأرادوا أن يضربوه، فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: (دعوه، وأريقوا على بوله ذنوبًا من ماء -أو سجلاً (دلوًا) من ماء- فإنما بعثتم مُيسِّرِين، ولم تبعثوا مُعَسِّرين) [البخاري].
***
ما هو الرفق؟
الرفق هو التلطف في الأمور، والبعد عن العنف والشدة والغلظة. وقد أمر الله بالتحلي بخلق الرفق في سائر الأمور، فقال: {خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين} [الأعراف: 199]، وقال تعالى: {ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم}.
[فصلت: 34].
رفق النبي صلى الله عليه وسلم:
كان النبي صلى الله عليه وسلم أرفق الناس وألينهم.. أتى إليه أعرابي، وطلب منه عطاءً، وأغلظ له في القول، فتبسم النبي صلى الله عليه وسلم في وجهه، ثم أعطاه حمولة جملين من الطعام والشراب، وكان الرسول صلى الله عليه وسلم يلاعب الحسن والحسين ويقبُّلهما، ويحملهما على كتفه.
وتحكي السيدة عائشة -رضي الله عنها- عن رفق النبي صلى الله عليه وسلم فتقول: ما خُيرَ رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين قط إلا أخذ أيسرهما ما لم يكن إثمًا، فإن كان إثمًا كان أبعد الناس منه، وما انتقم رسول الله صلى الله عليه وسلم لنفسه في شيء قط إلا أن تُنْتَهَك حرمة الله؛ فينتقم لله -تعالى-. [متفق عليه]. وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول لأصحابه: (يسِّرُوا ولا تُعَسِّرُوا، وبَشِّرُوا ولا تُنَفِّروا) [متفق عليه].
أنواع الرفق:
الرفق خلق عظيم، وما وُجِدَ في شيء إلا حَسَّنَه وزَيَّنَه، قال الله صلى الله عليه وسلم: (إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه (حسنه وجمله)، ولا يُنْزَعُ من شيء إلا شانه (عابه) [مسلم].
ومن أشكال الرفق التي يجب على المسلم أن يتحلى بها:
الرفق بالناس: فالمسلم لا يعامل الناس بشدة أو عنف أو جفاء، وقد كان الرسول صلى الله عليه وسلم أبعد ما يكون عن الغلظة والشدة، قال تعالى: {ولو كنت فظًا غليظ القلب لانفضوا من حولك} [آل عمران: 159]. وقد جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: أوصني؟ فقال له: (لا تغضب) [البخاري].
والمسلم لا يُعَير الناس بما فيهم من عيوب، بل يرفق بهم، رُوِي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا تُظهر الشماتة لأخيك، فيرحمه الله ويبتليك (أي: يصيبك بمثل ما أصابه) [الترمذي].
والمسلم لا يسب الناس، ولا يشتمهم، وقد حذَّر النبي صلى الله عليه وسلم من ذلك فقال: (سباب المسلم فسوف وقتاله كفر) [متفق عليه].
الرفق بالخدم: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم رفيقًا بالخدم، وأمر من عنده خادم أن يطعمه مما يأكل، ويلبسه مما يلبس، ولا يكلفه ما لا يطيق، فإن كلَّفه ما لا يطيق فعليه أن يعينه. يقول صلى الله عليه وسلم في حق الخدم: (من لطم مملوكه أو ضربه فكفارته أن يعْتِقَه (يجعله حرًّا) [مسلم].
الرفق بالحيوانات: نهى الإسلام عن تعذيب الحيوانات والطيور وكل شيء فيه روح، وقد مَرَّ أنس بن مالك على قوم نصبوا أمامهم دجاجة، وجعلوها هدفًا لهم، وأخذوا يرمونها بالحجارة، فقال أنس: نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن تُصْبَرَ البهائم (أي تحبس وتعذب وتقيد وترمي حتى الموت). [مسلم].
ومَرَّ ابن عمر -رضي الله عنه- على فتيان من قريش، وقد وضعوا أمامهم طيرًا، وأخذوا يرمونه بالنبال، فلما رأوا ابن عمر تفرقوا، فقال لهم: مَنْ فعل هذا؟ لعن الله من فعل هذا، إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لعن من اتخذ شيئًا فيه الروح غرضًا (هدفًا يرميه). [مسلم].
ومن الرفق بالحيوان ذبحه بسكين حاد حتى لا يتعذب، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله كتب الإحسان على كل شيء، فإذا قتلتم (أي: في الحروب) فأحسنوا القتلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبح، ولْيُحِدَّ أحدُكم شَفْرَتَه (السكينة التي يذبح بها)، ولْيُرِحْ ذبيحته) [متفق عليه]. وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم أن الله سبحانه قد غفر لرجل؛ لأنه سقى كلبًا كاد يموت من العطش. بينما دخلت امرأة النار؛ لأنها حبست قطة، فلم تطعمها ولم تَسْقِهَا حتى ماتت.
الرفق بالجمادات: المسلم رفيق مع كل شيء، حتى مع الجمادات، فيحافظ على أدواته، ويتعامل مع كل ما حوله بلين ورفق، ولا يعرضها للتلف بسبب سوء الاستعمال والإهمال.
فضل الرفق:
حثَّ النبي صلى الله عليه وسلم على الرفق، فقال: (إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله) [متفق عليه]، وقال الله صلى الله عليه وسلم: (إن الله رفيق، يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف، وما لا يعطي على ما سواه) [مسلم].
والمسلم برفقه ولينه يصير بعيدًا عن النار، ويكون من أهل الجنة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ألا أخبركم بمن يحْرُم على النار؟ أو بمن تَحْرُم عليه النار؟ تَحْرُم النار على كل قريب هين لين سهل) [الترمذي وأحمد].
وإذا كان المسلم رفيقًا مع الناس، فإن الله -سبحانه- سيرفق به يوم القيامة، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو، فيقول: (اللهم مَنْ وَلِي من أمر أمتي شيئًا فرفق بهم، فارفق به) [مسلم].

الرابط الأصلي

Monday, December 31, 2007

التعامل مع العجز

قد يصاب المرء بعجز في الأرادة
مع وجود القدرة علي الفعل ولكن الإرادة تعجز لأسباب نفسية
للتعامل مع هذه الحالة و الخروج منها اليك الآتي

*** التفكيك و السيطرة : هذه تعتبر استراتيجية في التعامل مع المهام الكبيرة و الأفكار الضخمة المعقدة و هي ببساطة ان يتم تفكيك هذه المهام لمهام اصغر قابلة للتحكم و السيطرة و التنفيذ
*** تكتيك الساعة الواحدة : بمعني عندما تشعر بالملل و عدم الرغبة في الأنجاز - تذكر ان تضع اعلي قيمة للساعة القادمة فقط و لاتفكر و لا تحمل هم ما بعد ذلك - بتطبيق ذلك التكتيك يتم التحايل علي النفس لسحبها للتنفيذ و يكون هناك احتمال اعلي للأستمرار بعد ذلك . ملحوظة عند انتهاء هذه الساعة يعاد هذا التكتيك ثانية

Saturday, December 08, 2007

فقه إدراك الذات وتزكيتها

فقه إدراك الذات وتزكيتها

بقلم - أسامة طه حمود


Image

إدراك الذات هو أرقى أنواع الإدراك، هكذا يقول العلماء والنفسانيون، فالنفس الإنسانية لا يَطلب لها العافية إلا من أدرك ما بها من أدواء، وما نزل بها من بلاء، فأول الشفاء هو الإحساس بالمرض، فالشعور بالنقص أول مراحل الكمال.

فكم من امرئ لا يدري أنه عليل؛ لأن في رأسه بعض العلوم، ولو فتّش عن نفسه ربما وجدها مليئة بالمشاعر التي لم تعالج، والخشونة التي لم تهذب ورُبّ إنسان قليل في معارفه، إلا أنه عميق الإخلاص، كثير التفتيش عن عيوبه، والاعتراف بتقصيره، هذا بلا شك أرقى من الذي رضي عن نفسه واغتر بها، يقول الإمام ابن القيم: "أصل كل معصيةٍ وغفلة وشهوة الرضا عن النفس، وأصل كل طاعة ويقظة وعفة عدم الرضا منك عنها، ولأن تصحب جاهلاً لا يرضى عن نفسه، خير لك من أن تصحب عالمًا يرضى عن نفسه".

إن النفس الإنسانية موئل الفضائل، كما أنها جُبّ الرذائل، إنها إذا ما أهملت لصقت بها مجموعة خسائس ولا بد، فإذا ازداد الإهمال ازداد الاتساخ ولا شك. وحتى نلقى الله تعالى وهو عنا راضٍ، لا بد أن نَقدم عليه بصفحةٍ نقية، وقلب سليم: "يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ * إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ" (الشعراء 88 - 89).

إن الدين ليس أحكامًا جافة، وأوامر ميتة، إنه قلب يتحرك شوقًا ورغبة، شوقًا يحمل صاحبه إلى المسارعة في الخيرات وهو يردد: "وَعجِلتُ إلَيكَ رَبِّ لِتَرْضَى" (طه: 84)، فكيف نحوّل التكاليف الصعبة إلى شيء سائغ مرغوب؟ كيف نصنع الضراعة الحارة لتسوق أرواحنا إلى الرحيم الودود؟

الذات عبارة عن مدركات وقيم تنشأ من تفاعل الفرد مع البيئة، يبلورها الفرد ويعتبرها تعريفًا نفسيًّا لذاته. وأفضل طريقة لفهم الذات هي الوصول إلى طريقتها في الإدراك، أو ما يسمى بالإطار المرجعي الداخلي للفرد.

والذات في حالة نمو وتغير نتيجة التفاعل المستمر مع البيئة، فكلما نما إدراك الفرد، واكتسب خبرات أكثر وتنوعت مشاربه، ازداد مفهوم الذات لديه، وأمسى أقدر على إدراك المعلومات والخبرات بدون تشويه. وأصحاب الذات الفعَّالة الناجحة، هم الذين يدركون الحقيقة بكفاءة، ويقبلون ذواتهم كما هي، ويقبلون الآخرين كما هُم! إنهم تلقائيون في تفكيرهم وسلوكهم، يركزون اهتمامهم في المشاكل، أكثر من تركيزهم على ذواتهم وتضخيم حظوظها. وأيضًا من سمات صحاب الذات الإيجابية، أنهم يجربون دائمًا الجديد ما دام نافعًا، ولا يلتصقون بالقديم ولا يتجمدون عليه، وهم أقوام يحاولون استكشاف عيوبهم، فهم يتحلّون بالشجاعة في مواجهتها والقضاء عليها.

كيف تدعم ذاتك؟

ولتدعيم الذات لا بد أولاً من مرحلة الاستطلاع والاستكشاف؛ ليتعرف الفرد على جوانب القوة لديه لاستغلالها، والجوانب السلبية ليضع لها العلاج المناسب. وهناك طريقتان لمعالجة المشكلات الناجمة عن جمود الذات وضعفها وسلبيتها، وتقوم الطريقة الأولى على مجابهة القيم السلبية بالقوة والقهر، وهذه طريقة لا تعالج مشكلات النفس وحدها، بل قد تزيد في مضاعفاتها، فالإنسان لا يعالج بقرارات جافة وأوامر جامدة فحسب. أما الطريقة الثانية فتقوم على معالجة الذات بالحكمة واللين، مع توافر جو من المودة والتقبل، وذلك بوسائل التربية القائمة على الدراسة

والخبرات، واستعمال هذه الطريقة يقتضي استمرار تحسس الأداء، واستمرار الكشف عن النفس وأغوارها في أجواء النقد الذاتي والشفافية الكاملة، ولا يصل لذلك إلا موفّق.

والقاعدة الصحيحة في تطوير الذات وتنميتها ومعالجة السلبيات الجاثمة وتجفيفها، هي أن تقوم التربية البصيرة بالتوجيه إلى القيم المرغوبة في ميادين الحياة بكل أشكالها.
ففي الوقت الحاضر مثلاً يبدأ الشباب في تكوين الاتجاهات والقيم الذاتية وهم متأثرون بخليط مضطرب من قيم العصبية والقبلية، مع قيم الحضارة الغربية البراجماتية، بالإضافة إلى قيم الاستهلاك التي أفرزتها حضارة اليوم، فحضارة المادة تربط الإنسان بالأرض وتقطعه عن السماء، وتعلق ذاته بمطالب الدنيا وتُذهلها عن مطالب الآخرة، أي أنها تسير بالإنسان في اتجاه معاكس للدين كله. ولا غَرو أن قيم التقوى الإسلامية تعالج كل هذه الأخلاط المشوِّهة للذات، فهي تمنح الذات ثقة وقدرة خاصة على الكشف، ومعرفة مدى القصور في كل زاوية من دروبها، فكل درب وميدان يتطلب قيمًا إيجابية معينة، توجه الذات وأنماط السلوك نحو هدف معين، وهذا بداهة يتطلب تزكية خاصة مستمرة لا توجد إلا في قيم التقوى.

على العاقل أن يخاطب نفسه ويغريها بالعمل الصالح والتشمير له، كما يعلمنا الإمام ابن القيم رحمه الله -وهو من أفضل من كتب عن النفس- وهو يغرينا بمخاطبة النفس والتلطف معها،

يقول: ويحك لو عرفت قدر نفسك ما أهنتها بالمعاصي، إنما أبعدْنا إبليس؛ لأنه لم يسجد لك وأنت في صلب أبيك، فوا عجبًا كيف صالحته وتركتنا؟! ويقول: لو كان في قلبك محبّة لَبَان أثرها، ومن استطال الطريق ضعف مشيُه، وتذكّر حلاوة الوصال، يَهن عليك مرّ المجاهدة! ويقول بكلمات حارة دافعة: لما كثر المدّعون محبة الله، طولبوا بإقامة البيّنة على صحة الدعوى، فتنوع المدّعون في الشهود فقيل لا نثبت هذه الدعوى إلا ببيّنةِ: "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ" (آل عمران: 31)، فتأخر الخلق كلهم وثبت أتباع الرسل في أفعاله وأقواله وهديه وأخلاقه، فطولبوا بعدالة البينة وقيل لا نقبل العدالة إلا بتزكيةِ: "يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لآئِمٍ" (المائدة: 54)، فتأخر أكثر المدّعين للمحبة وقام المجاهدون، فقيل لهم: إن نفوس المتحابين وأموالهم ليست لهم فسلِّموا ما وُقِّع عليه العقد في: "إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ" (التوبة: 111)، وعقد التبايع يوجب التسليم من الجانبين! فلما رأى التجار عظمة المشتري -الله تعالى- وقدر الثمن -الجنة- وجلالة قدر من جرى عقد التبايع على يديه -سبحانه- ومقدار الكتاب -القرآن- الذي أثبت فيه هذا العقد، عرفوا أن للسلعة -النفس- قدرًا وشأنًا ليس لغيرها من السلع، فرأوا من الخسران البيِّن والغَبن الفاحش أن يبيعوها بثمن بخس دراهم معدودة، تذهب لذّتها وشهوتها وتبقى تبعتها وحسرتها، فإن فاعل ذلك معدود في جملة السفهاء، فعقدوا مع المشتري بيعة الرضوان رضاء واختيارًا وقالوا: والله لا نقيلك ولا نستقيلك، فلما تم العقد وسلّموا المبيع، قيل لهم: قد صارت نفوسكم وأموالكم لنا والآن فقد رددناها عليكم أوفر ما كانت وأضعاف أموالكم معها: "وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ" (آل عمران: 169).

بمثل هذا الكلام الحار يخاطب المرء نفسه، ويطور ذاته بما ينفعها في يومها وغدها، وهذا مع الأيام يزيد ويرسّخ في الإنسان قيم التقوى والعلم والعمل. ومع الملاطفة لا بد من الإصرار، فإذا أردت النجاح، وعندما لا ينفع شيء آخر لتطوير ذاتك، ضع الأمر موضع التحدي! إن عدم إدراك الذات، وبالتالي عدم تطويرها، يرجع إلى البُعْد عن قيم التقوى وتبعاتها، وإلى ضعف العزائم وتهافت الإصرار، وأساس البُعْد عن قيم التقوى وضعف العزائم، يرجع بصفة عامة إلى عقبات كَأْدَاء، أذكر منها واحدة، لعلها العقبة التي أعيت الأولين والآخرين، أعني الغرور وتضخم الذات.

الغرور بالذات وتزكية النفس

بعض الناس إذا أحرز شيئًا من العلم، أو إذا دَلَفَ وانتمى إلى قبيلة ما، أو طائفة ما، تضخم عنده الإحساس بالذات، وظن أنه ناج لا محالة، وهذا عين الخسران وأول البهتان. فالمرء مؤاخذ بعمله، غير ناجٍ بنَسبه، قالها خاتم النبيين عليه الصلاة والسلام وهو يعلم أمته كيف تحترم العم ل: [يَا ‏عباسُ بْن عَبد المطلِبِ ‏لا أُغنِي عَنْك مِن اللهِ شَيْئًا، ويا‏ ‏صفِيَّة عمةَ رسولِ اللهِ ‏لا أُغنِي عَنْك مِن الله شَيْئًا، ويا ‏فَاطِمة بِنْتَ مُحَمد، ‏سَلِينِي مَا شِئْتِ مِن مَالِي لا أُغْني عَنْك مِن اللهِ شَيْئًا]

أخرجه البخاري ومسلم وأصحاب السنن.

إن أول عقبات إدراك الذات ونقدها وتطويرها،
تحول الانتماء عند البعض إلى غاية، والارتباط العنيف بشيء ما، يخرجه حتمًا عن الاعتدال والحسنى، وهذا يولد دائمًا نفوسًا مستنفَرة، وفي غمرة التحديات والصراعات التي يعيشها فرد أو جماعة أو أمة، يتبدّد الجهد في سبيل المراجعة الذاتية لافتقار الشروط الموضوعية لذلك. وكلما كان الصراع حادًّا كانت المراجعة في أتونه شبه مستحيلة، خاصة إذا ما كان موضوع المراجعة متصلاً بأحد عناصر الصراع الأساسية:
كالهُويّـة.. والتاريـخ.. والتـراث. فلا شك أن الانصراف كليّة عن عيوب الذات والاشتغال بالآخر، بات من الظواهر المستفحلة التي قوّضت فرص تصحيح الرأي والموقف والسلوك. ولقد تشربت ظاهرة الاشتغال بالآخر والرضا عن النفس ببعض النصوص الضعيفة السند، وتحت غطاء الفِرقة الناجية التي لا يُطالها عذاب الله، وكأن المشمولين من هذه الفرقة يمتلكون بطاقات عبور إلى الجنّة اختصّهم الله بها.

وربما تحولت تلك النصوص التي تعزّز مثل هذه القناعات -مع الأيام- إلى مادة مخدّرة لدى البعض، يضفونها على تقاعسهم عن المحاسبة، أو التجديد، أو أداء فروض الله وحقوق العباد. والفقه الإسلامي يقول هنا: لا يغني عن الإنسان شيء من الله إلا بعمل، ولا تُنال ولاية إلا بورع، بل إن أشد الناس حسرة يوم القيامة، من وصف بالعدالة ثم خالفها إلى غيـرها! فمن ظن أنه

ينجو بتقوى أبيه أو بأفعال أصله أو نسبه، كمن ظن أنه يشبع بأكل أبيه أو يُروَى بشرابه، والتقوى كما هو معلوم، فرض عين لا يجزي فيها والد عن ولده‏: "وَاخْشَوْا يَوْمًا لا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئًا" (لقمان: 33). ‏‏إذن وجود مناخ الرضا عن النفس، يؤجّل ظهور شعور الحاجة إلى المحاسبة والتجديد والنقد الذاتي.

إن النقد الذاتي هو حديث عن الذات وتفتيش عن العيوب والسلبيات، بحيث نصحح تصوراتنا عن الذات في مختلف الحقول الفكرية والتربوية والحركية، حتى نتقدم خطوة نحو الأمام، أي خطوة نحو الخالق البارئ سبحانه، وفي الحديث القدسي: [وإن تقرّب إليّ بشبر تقربت إليه ذراعًا، وإن تقرب إليّ ذراعًا تقربت إليه‏ ‏باعا،‏ ‏وإن أتاني يمشي أتيته هرولة] متفق عليه. وتأكيدًا لفكرة النقد ومحاسبة النفس يجب أن نفهم بعمق كلمة للإمام الكبير ابن قيم الجوزية في كتابه "الوابل الصيب" يقول: "ومطالعة عيب النفس والعمل، توجب له الذل والانكسار والافتقار والتوبة في كل وقت، وأن لا يرى نفسه إلا مفلسًا، وأقرب باب دخل منه العبد على الله تعالى هو الإفلاس فلا يرى لنفسه حالاً ولا مقامًا ولا سببًا يتعلق به، بل يدخل على الله تعالى من باب الافتقار الصرف والإفلاس المحض دخول من كسر الفقر والمسكنة قلبه حتى وصلت تلك الكسرة إلى سويدائه فانصدع، وشهد ضرورته إلى ربه عز وجل، وكمال فاقته وفقره إليه، وأن في كل ذرة من ذراته الظاهرة والباطنة فاقة تامة وضرورة كاملة إلى ربه تبارك وتعالى، وأنه إن تخلى عنه طرفة عين هلك وخسر خسارة لا تجبر إلا أن يعود إلى الله تعالى عليه ويتداركه برحمته، ولا طريق إلى الله أقرب من العبودية، ولا حجاب أغلظ من الدعوى!.

حبٌ كامل..وذلٌ تام..

العبودية مدارها على قاعدتين هما أصلها: حبٌ كامل.. وذلٌّ تام.. ومنشأ هذين الأصلين عن ذينك الأصلين المتقدمين وهما: مشاهدة المنّة التي تورث المحبة.. ومطالعة عيب
النفس والعمل التي تورث الذل التام. ثم يقول رحمه الله: وإذا كان العبد قد بنى سلوكه إلى الله تعالى على هذين الأصلين لم يظفر عدوه به إلا على غِرة وغيلَة، وما أسرع ما يُنعشه الله عز وجل ويجبره ويتداركه برحمته".

إن الرضا عن النفس أو تزكيتها هو تعبير عن امتلاء النفس بالفخر، أو هو شعور غامر بالعظمة الكاذبة، وإعجاب المرء بنفسه داءٌ قديم حديث،
ينشأ من جهل الإنسان بربه، واغتراره بما أوتي وإن كان قليلاً، وهذا دائمًا شأن العاجز المغرور الذي لا يرى القضايا إلا

مقلوبة، أو هو الذي تتمدد لديه الأشياء الصغيرة لتصبح كل شيء. أما الموفق الصادق، فإنه يع لم أن النعم التي هو فيها، إنما وصلت إليه من سيده سبحانه من غير ثمن بذله فيها، وقديمًا لما تسافَه اليهود واغتروا بمواريثهم وقالوا: (لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى.."، فرد عليهم القرآن: "..تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ" (البقرة: 111)، وكذا هدّدهم القرآن الكريم على هذا الادعاء الكاذب لما قال تعالى: "أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلِ اللّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاء" (النساء:49) يقول الإمام الفخر الرازي في تفسيره: "اعلم أنه تعالى لما هدّد اليهود بقوله: (إنّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ) قالوا: لسنا بالمشركين، بل نحن خواص الله، كما حكي عنهم في موضع آخر، قالوا: (نَحْنُ أبْنَاءُ اللهِ وَأَحِباؤُه) (المائدة: 18) وبالجملة، فالقوم قد بالغوا في تزكية أنفسهم، فذكر الله تعالى في آية النساء أنه لا عبرة بتزكية الإنسان لنفسه، وإنما العبرة: بتزكية الله تعالى له، وفي الآية مسائل: المسألة الأولى: التزكية في هذا الموضع عبارة عن مدح الإنسان نفسه، قال تعالى: (فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى) (النجم: 32)؛ وذلك لأن التزكية متعلقة بالتقوى، والتقوى صفة في الباطن ولا يعلم حقيقتها إلا الله، فلا جَرَم لا تصلح التزكية إلا من الله، فلهذا قال: (بَلِ اللهُ يُزكّي من يَشَاءُ). إن غزارة المعرفة أو كثرة الطاعة ينبغي أن تُستر بالعبودية الخالصة لله، فلولا فضل الله وتوفيقه ما زكى من أحد أبدًا.

إن فراغ القلوب من قصد الله تعالى، وتضخيم حظوظ النفس، دليل على أن الإيمان دعوى، وستظل الأماني الخادعة تفتك بأصحابها وتصرفهم عن ميادين التربية الصحيحة، حتى يعرفوا الحق ويقصدوه قصدًا. إن الدين ليس ابتعادًا عن محرمات ومحظورات فحسب، إنه تزكية وتطهير للنفس، إنه حب ووجل ممّن سبقت نعماؤه، إنه مسارعة للقرب من صاحب المحامد سبحانه، فرب العالمين أولى بالتمجيد، وأحق بالمحبة والقرب، وبغير هذه المشاعر لن ننال ذرة من طهارة نفس أو زكاة عمل".


كاتب وباحث تربوي يمكنكم التواصل معه عبر البريد الإلكتروني للصفحةtazkia@iolteam.com

Sunday, October 21, 2007

من شعر الشافعي رضي الله عنه



وإذا مت لست أعدم قبرا

أنا إن عشت لست أُعدم قوتا

نفس حر ترى المذلة كفرا

همتي همة الملوك ونفسـي

فلماذا أخاف زيدا وعمروا

وإذا ما قنعت بالقوت عمري


عن الطمع

Thursday, July 19, 2007

دمياط.. مجتمع بلا فاقد

"الدمايطة لا يرمون أي فضلات بالمرة".. كان هذا رد أحد المنتسبين لمحافظة دمياط المصرية عندما داعبه أحد زملائه بقوله إن الدمايطة يلقون أكياس القمامة الخاصة بهم بعيدا حتى لا يعرف أحد ماذا كانوا يأكلون، خشية الحسد.
فالزوجة الدمياطية تجهز لزوجها قبل توجهه إلى عمله "كيس بلاستيك" يتضمن كل بواقي الطعام من أرز وخبز وخضار مطبوخ ليحمله زوجها معه في سيارته، ويقوم أحد صبيانه بنقل الكيس إلى سطح المنزل، حيث تساهم تلك البواقي في إنتاج لحوم الدواجن والبيض وتقلل من تكلفة شراء الأعلاف.
وتتعدد مشاهد الاستفادة من الفاقد في دمياط، المحافظة الواقعة على المصب الشرقي للنيل بالبحر الأبيض المتوسط، المشهورة بتصنيع الأثاث والتي تدخلها مئات الأطنان من الأخشاب سنويا؛ فقطع الخشب الصغيرة المتناثرة خلال عمليات التصنيع يتم تجميعها ولصقها لاستخدامها في نحت أشكال جمالية تزين الأثاث وهو ما يعرف بصناعة المارتكليه، والمسامير التي تتناثر على الأرض خلال العمل يقوم أحد صبية الورشة بتجميعها ثم تعديل قوامها لإعادة استخدامها مرة أخرى، وفي أثناء عملية تقطيع تلك الأخشاب ينتج عنها غبار من نشارة الخشب، يتم تجميعها وبيعها كوقود للأفران، أو كفرش للعنابر بمزارع تربية الدواجن.
ولا يوجد ترزي رجالي أو حريمي دمياطي يلقي بقصاقيص الأقمشة، ولكن يتم تجميعها حتى يحضر البعض لشرائها كمادة خام لصناعة الكليم، حتى لمبات النيون المحترقة يقوم وافدون من قرية بطرة بمحافظة الدقهلية بشرائها حيث يمكن استخدامها داخل تلك القرية، فالقرية بها محطات لتقوية الإرسال التلفزيوني ذات ضغط عال، تضيء بذبذباته تلك اللمبات المحترقة.
وتماشيا مع هذه الثقافة شهدت دمياط إقامة أول مصنع مصري لتدوير القمامة من خلال تحويلها إلى سماد وفرز الأصناف الأخرى الزجاجية والورقية والبلاستيكية لإعادة تدويرها في صناعات أخرى.
سلوك منزلي يومي
وداخل البيت الدمياطي هناك ركن لتجميع أي بواق لإعادة الاستفادة منها؛ فالعبوات البلاستيكية أو الزجاجية للسلع المختلفة يتم تنظيفها لإعادة توظيفها داخل البيت، سواء كعبوات للأصناف الموجودة بالمطبخ أو لعمل المخللات بها، وأكياس البلاستيك يتم تنظيفها لإعادة استخدامها، حتى الأوراق المكتوب على أحد أوجهها.. لا مانع من إعادة استخدام الناحية الخالية من الكتابة، ويتم إعادة استخدام أشياء كثيرة أخرى بالمنزل كالصحف القديمة أو الملابس المستعملة أو الحبال والدوبارة.
وطريقة عمل الخبز الدمياطي خاصة بالريف تتيح إمكانية استخدامه لأيام طويلة دون تلفه؛ وهو ما يمنع أي هدر في استخدامه، وتقوم المرأة الدمياطية بتخليل قشر اليوسفي بوضعه في شرش الجبن لإنتاج نوع من المخللات، كذلك تحويل البلح في موسم ذروته إلى عجوة يتم استخدامها طوال العام لحشو الكعك أو استخدامها كصنف حلو.
وتحول إعادة استخدام الفاقد إلى جزء من السلوك اليومي للدمياطي، فيذكر أحد الدمايطة من سكان الريف أن والده قد زرع عددًا من الأشجار أمام المنزل بعدد أبنائه، بحيث كان مطلوبا من كل منهم أن يتوضأ من الإبريق بجوار الشجرة المخصصة له ليكون وضوءا وريا للشجرة في نفس الوقت.
لا للخردة
ولا غضاضة لدى الدمياطي أو الدمياطية من تغيير نعل الحذاء عدة مرات كلما تمزق ما دام كان جلد الحذاء سليما، ولا حرج من تغيير ياقة القميص المتقطعة لإطالة استخدام القميص لفترة أطول، ومن هنا فإن عمليات إصلاح الحقائب والأحذية والملابس تجد رواجا بالشارع الدمياطي، كذلك لا غضاضة من استعارة فساتين الزفاف أو استئجارها تقليلا للنفقات.
ولا يؤدي ثراء البعض إلى اتجاههم إلى الإسراف؛ فعلى الرغم من امتلاك الدمياطي الموسر للسيارة فإنه يرشد من استخدامها، ولا مانع لديه من استخدامه الدراجة في المشاوير البسيطة، وكذلك استقلال سيارات الأجرة في المشاوير الطويلة، والمليونير الدمياطي بسيط في مظهره، ويستمر في أداء العمل بيده وسط العمال حتى يدفعهم للإجادة والإتقان.
والدمياطي يوظف وقته جيدا، فإذا حضر إليه ضيف من محافظة أخرى فإنه يرحب به مقدما له مشروبا أو طعاما خفيفا ثم يستمر في أداء عمله في أثناء ذلك، حتى يحين المساء وهو وقت انتهاء العمل وهنا يصبح ملكا لضيفه.
ويوم الجمعة إجازة مقدسة لدى الدمايطة بحيث لا تشذ عنها أي ورشة إنتاجية أيا كان نشاطها، والإجازة السنوية قاصرة على عيدي الفطر والأضحى، وتطول إجازة عيد الفطر لأسبوعين أكثر لأنها تعقب عملا يستمر ليلا ونهارا خلال شهر رمضان لتلبية رغبات زبائن حجرات الأثاث الذين يحرصون على الزواج بالعيد.
اتهام في غير محله
وعلى الرغم من كرم الدمايطة مع أسرهم فإن البخل يظل سيفا مسلطا تجاه الدمايطة، إلى حد اتهامهم بالبخل حتى في الجنس مع زوجاتهم، ويوضح أحد الحرفيين أسباب الاتهام في أن الدمياطي إنسان منتج، فلا يوجد دمياطي لا ينتج قيمة مضافة، فهذا نجار يحول الخشب إلى حجرات أثاث، وهذا حلواني يحول الدقيق والسكر والزيت إلى حلويات، وهذا صانع أحذية يحول الجلود إلى منتجات جلديه وهكذا.
وكل تلك الأعمال تحتاج جهدا جسمانيا، فلو مارس الحرفي الجنس وسط الأسبوع فإنه سيكون مجهدا في اليوم التالي مما يقلل من إنتاجيته، ومن هنا تحرص الغالبية على ممارسة الجنس ليلة الإجازة ليأخذ قسطا من الراحة في اليوم التالي وحتى لا تتأثر قدراتهم الإنتاجية؛ فالعمل والإنتاج هو الأساس الذي تدور حوله حياتهم، وغير ذلك يلي في الأهمية سواء أكان طعاما أو شرابا أو ترفيها أو مظهرا أو ممارسة للجنس.
الأعمال الخيرية.. دعاية
وعلى الرغم من حب الدمايطة للأعمال الخيرية فإنه لا مانع من ضرب أكثر من عصفور بحجر واحد؛ فمستشفى دمياط التخصصي الذي تكلفت الجهود الذاتية بتجهيزه اعتمد على فكرة التبرع والدعاية في نفس الوقت، فمن تبرع بعدد من الكراسي للمستشفى قام بكتابة اسمه عليها. ومن تبرع بالأسرة الخشبية كرر نفس الأمر.
ومن تبرع بملاءات الأسرة قام بتطريز اسمه عليها وهكذا، كذلك يعتمد نمط التمويل لشراء الخامات أو التوسع بالمشروعات الحرفية على نمط الجمعيات النقدية بين الأقارب والمعارف هروبا من تكلفة الفائدة المصرفية على الاقتراض من البنوك وتقليلا للنفقات كي تسهل المنافسة السعرية بين المنتجين.
وهناك طرفة تترد عن الدمياطي الذي يحرص على ترشيد استهلاك ما لديه من موارد وأدوات، وهي أن دمياطيا احتاج إلى شاكوش لدق مسمار في حائط بيته، فطلب من ابنه الصغير الذهاب لإحضار شاكوش من أحد الجيران؛ فعاد الابن قائلا إن الجار يعمل بالشاكوش حاليا؛ فأرسله إلى جار آخر فعاد يبلغه بعدم وجوده، فأرسله إلى ثالث ثم رابع دون جدوى، وهنا قال لابنه: "أمرنا لله هات الشاكوش بتاعنا من تحت السرير".

Tuesday, July 03, 2007

الصداقة الثقة الأمانة

لا يمكن أن تكون هناك صداقة بدون ثقة
ولا ثقة بدون أمانة


صموئيل جونسون
من كتاب العادات السبع للناس الأكثر فاعلية - ستيفن كوفي